Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар – In memoriam
В последнее время что-то совсем не могу заставить себя писать (потому как не вижу пока ни смысла, ни стимула), а потому припозднился с одним важным для меня самого комментарием. Комментарий этот, впрочем, учитывая диалог в теме с вечностью, веригам времени не подчиняется, посему написать об Айенгаре, оставившем наш мир 20 августа 2014 года, больше никогда не будет поздно.
Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар, известный более миру как Б.К.С. Айенгар, умер в возрасте 95 лет – явление уже само по себе невероятное, потому как Б.К.С. был йогом. А йоги, вопреки мифологии, долго не живут. Даже напротив – живут очень мало, редко переваливая за шестой десяток. Никакого противоречия в этом нет, потому что йога считается гимнастикой тела лишь по великой иллюзии (и обману). В реальности йога – это гимнастика духа (воплощенного в метафоре праны), направленная не на удлинение жизни, а на примирение человеческого начала (атман) с божественным (Брахман). Вся философия йоги, каждый составной элемент пранаямы (дыхания), каждый изгиб сустава в асанах (статичных позах), каждая капля воды, заливаемой в нос при джаля-нети (одна из очистительных процедур крийи), подчинены единственной задаче – очищению храма человеческого тела для достойного принятия в нем божественного света.
Кульминационная точка йоги (сейчас я говорю о любой йоге – не только хатха) – достижение состояния самадхи, то есть высшего блаженства, которое заключено в осознании своего единства с богом (соединение атмана с Брахманом). Чем скорее это соединение произойдет, тем лучше. После самадхи уже нет стремлений, нет мирских помыслов, нет вопросов, нерешённых в земной жизни. Неудивительно, что йоги уходят от нас рано: достигая самадхи на индивидуальном уровне, индивидуальное сознание угасает. Йогин оставляет нас, оставляет этот мир.
Б.К.С. Айенгар нарушил негласную логику йогического пути и прожил огромную по физической продолжительности жизнь. Думаю, его жизнь была также насыщена и в духовном, и в материальном планах. Жизнь хорошая, праведная и очень полезная для остального человечества. Посему – порадуемся освобождению души гуру и её возможному соединению с Душой Бога.
Однако, я хотел не столько выразить свою признательностью Айенгару за его косвенное участие в моей судьбе, сколько обратить внимание читателей на миссию этого человека. Тем более, что здесь могут возникнуть и недопонимание, и просто непонимание.
Проблема в том, что в первом (и ошибочном!) приближении миссия Айенгара может показаться вредной и даже опасной. Айенгар ведь не просто популяризировал хатха-йогу в западной цивилизации. В европейском и американском обществе имя Б.К.С. Айенгара является абсолютным синонимом йоги! Там говорят «йога», а подразумевают «Айенгар». Потому что 90% неофитов йоги пришли в неё через его книги «Light on Yoga» и «Light on Pranayama»! Я не говорю уже о том, что практически все последующие, модные (и вредные) самодельные апокрифы вроде аштанги-виньясы (столь популярного на постсоветском пространстве самопала, выдуманного Паттабхи Джойсом) корнями уходят именно в «айенгаровщину», то есть хатха-йогу в интерпретации, подаренной западному миру Б.К.С.
Что же не так с йогой Айенгара? Да, в общем-то, всё не так :) В первую очередь потому, что это не йога, а физкультура. И даже не физкультура, а эквилибристическая гимнастика, рассчитанная на профессиональных гуттаперчевых спортсменов. Ибо только эти гуттаперчевые гимнасты могут повторять узлы, в которые завязывался Б.К.С. и которые подносил западному миру под видом йоги. Для того, чтобы понять пропасть, отделяющую йогу Айенгара от настоящей йоги, достаточно её сравнить с любой аутентичной традицией, например, Бихарской школой. И дело даже не в том, что в настоящей йоге асаны и пранайамы – лишь самые начальные ступени, с которых начинается восхождение к совершенно другим практикам, другим высотам и другим целям. Дело в том, что в йоге Айенгара, по которой учились и продолжают учиться, как я уже сказал, 90% неофитов в США и Европе, ничего, кроме асан как чистой эквилибристики и пранайям как сопения через нос, больше нет. Вся философская, вся духовная и вся мистическая составляющая хатха-йоги (не говоря о всех других ступенях йоги – от джапы и лайи до джняны) у Айенгара представлена в виде некой ритуальной игры. Не по этой ли причине так комично выглядит со стороны патетическое рвение, с которым европейские и американские шишья (ученики) приветствуют солнце в Сурья Намаскар, старательно складывая ладошки и даже иногда (при особо глубоком проникновении в материю) вставляя большие пальцы в ложбинку под кадыком. Об их медитации (дхьяне и дхаране) вообще не говорю – это полный эклипс!
Почему это происходит? Потому что в йоге Айенгара, которую усвоили миллионы, вся негимнастическая составляющая этой духовной практики сведена к бессмысленному ритуалу.
Почему сведена? Потому что если бы Айенгар ее не свёл, то у него ничего бы не получилось по части массовой популяризации йоги в западных странах! А эта популяризация была главной его задачей! С которой, между прочим, он справился как никто другой.
Почему ничего не получилось бы? Потому что до Айенгара и после него (поныне) были предприняты десятки и сотни попыток донести западному миру йогу именно в её первозданном виде – как эзотерическую практику. К тому же ещё и чисто религиозную (шиваистскую). Было издано на европейских языках очень много серьёзных книг по йоге (в том числе и самими европейцами, например, Георгом Фёрштайном), однако все они потерпели фиаско как массовые проекты, так и оставшись там, где они и должны быть, – в узкой нише искателей духовных знаний.
Теперь я хочу вернуться к тому, с чего начал, – к исторической миссии Айенгара, которая вредна и опасна лишь в воображении, а на самом деле – весьма похвальна и полезна.
Когда Гегелю показали первый в Германии перевод «Бхагавадгиты», великий философ пришёл в ужас и разразился уничижительным эссе, в котором камня на камне не оставил ни от логики, ни от философии, ни от метафизики, ни от религиозной практики «индийской Библии» (почитайте – очень полезное чтение!)
Гегеля можно понять: в чистом виде любой продукт индуистской духовности представляется европейскому уму, воспитанному на рациональной религии, греческой философии и логике, не иначе, как тщетное и жалкое преумножение сущностей. Йога – это плоть от плоти индийской духовности, индийской логики и индийской веры, поэтому в таком же чистом виде для потребления не годится. Достаточно сказать, что для правильной изначальной установки в йоге требуется не просто слепое принятие всей метафизической доктрины шиваизма, но и имманентная религиозность! То самое естественное врождённое ощущение Бога, божественности природы и человека, которая присутствует в каждом индийском крестьянине, и напрочь отсутствует даже у самых высоколобых европейских интеллектуалов (русских, латиноамериканских, североамериканских тоже).
В чём же заслуга Айенгара? В том, что он не только открыл западному миру йогу в единственно доступном для этого мира понимании, но и сделал такую йогу чрезвычайно притягательной и модной! В результате хатха-йогой занялись миллионы (если не десятки миллионов) обывателей, которые вот уже почти пять десятков лет (первое издание «Light on Yoga» увидело свет в 1966 году) скручивают себя в смешные узлы, надеясь, тем самым, улучшить свое здоровье. Надежда, конечно, наивная, и – главное! – не соответствующая даже задаче самой йоги, однако же похвальная! Сидеть в лотосе лучше, чем пить виски, стрелять по консервным банкам из винчестера и жрать глазами телевизор!
Вместе с йогой Айенгара в жизни миллионов европейцев пришли такие понятия как вегетарианство, ахимса, уважение и терпимость к иным цивилизациями и культурам. В своей совокупности этот меланж дает прекраснейший результат, которым я каждый год наслаждаюсь в Индии: тысячи и тысячи западных европейских людей, добрых, открытых, не причиняющих зло окружающему миру, для которых немыслимо не то что ударить другого человека в ссоре, но даже пнуть ногой собаку. Пусть эти люди далеки от истины (хотя многие – о, вы даже представить себе не можете, как многие! – и выходят самостоятельно и в результате интенсивных поисков на адекватное понимание и йоги, и индийской философии, и индийской духовности!), однако же они наполнены чистыми помыслами и добротой! Они – соль земли. И они – птенцы гнезда Айенгара!
Dragă Gheorghe, у Вас какое-то превратное представление о Востоке, из которого заимствовали идею, что мир – фантазия, иллюзия и сон. Эта омерзительнейшая (и тут я с Вами согласен) идея транслируется единственной ересью – буддизмом, который в Индии, конечно, не проклят (в Индии принимают всех и всё), но абсолютно невостребован. Буддистов в Индии меньше, чем иудаистов (1 %). Идея мира как иллюзии и сна – это самое дикое и далекое, что только может быть от индуизма (в любом его проявлении – шиваизме, вишнуизме, шактизме и т.д.). Индуистская картина мира – это абсолютное полное и восторженное принятие мира, который воспринимается как божественный дар, драгоценность, данная богами человеку. И задача человека – вести себя достойно и ценить этот дар. В этом контексте, все, что вы написали про песенку Меркюри о бытовом урке-убийце – ну совсем не в кассу :)
Эх. Сергей Михайлович три года назад вы знали своего читателя вполне конкретно Знали как облупленного. а сейчас…
А социалки?
“Но сами давно звоним лишь друг другу
Обсуждая насколько прекрасен наш круг”
У меня есть близкий друг, который сейчас живет в другом городе. Поначалу пытался общаться с ним через социалку но быстро бросил когда понял что получается хуже чем если вообще не общаться и только изредка наездами. В социалке получается либо полное взаимное непонимание, либо кучкование по “интересам”и бесконечное обсасывание унылых серых идей без малейшего признака живого общения. Для старых друзей уж лучше айпи телефония. Как я и поступаю в общении со старыми друзьями и всем того же желаю.
Мир как иллюзия не есть суть буддизма ни разу. Это искаженное европейское понимание.
Апд. Буддизм говорит совсем о другом. Мир то предельно реален, только вот люди мучимые мелкими страстишками САМИ вешают себе на глаза иллюзии. Личность, так как её понимают например в европе(что есть вовсе не единственное возможное понимание этого феномена), иллюзия или сон, а мир то(в том числе и стрдающий от дурных снов человек) очень даже реален. Представление о мире как иллюзии для буддиста даже не дико(дикой ведь может показаться и значимая идея), а просто предельно глупо и скучно.
В Индии нет буддистов потому что их просто вырезали исламские завоеватели. До исламского завоевания число буддистов в индии было велико и постоянно росло. А во время завоевания их и не стало. Из буддиста очень трудно сделать раба, проще убить.
Зы Концепция мир есть сон вообще к востоку отношения не имеет никакого. Это банальнейший европейский солипсизм. На востоке попросту невозможен ввиду заведомой убогости данной концепции.
Кстати на счет проклятья буддизма. Таки было. вайшнавиты пытались. :) Это вообюще весьма мутные ребята имхо. Запустили пропаганду, мол Будда воплощение Вишну с целью надуть демонов ложной идеей. Однако сработало ровно наоборот. В общем то и понятно почему. Вайшнавиты в то время теряли приверженцев устрашающими темпами, и такая неуклюжая попытка перевести стрелки конечно реальногго авторитета им отнюдь не прибавила. А потом пришли моголы и все изменилось. Не собственно из за ислама. С моголами пришли суфистские мастера манипуляций и вот им то буддизм был само собой поперек горла. Как манипулировать человеком который последовательно считает любую страсть дурным сном ? В итоге подсуетившиеся суфии сделали так что от веротерпимости моголов не оставалось ровно ничего когда дело касалось буддистов. Буддизм выжигали в Индии несколько веков.
Так статья не о йогах, а о буддистах? Надеюсь, мы оба обсуждаем йогу.
Вы же сами утверждаете, что цель настоящей йоги- состояние самадхи, т.е. превращение сознания мыслящего человека в состояние мёртвой материи, которая характеризуется следующими параметрами: “После самадхи уже нет стремлений, нет мирских помыслов, нет вопросов, нерешенных в земной жизни.”. В реальной жизни это состояние лоботомированного либо умершего, в положении йога это означает, что ему уже недолго осталось, всё одно мозг переходит на уровень придорожного камня и близок ему по функциональности.
С другой стороны: “абсолютное полное и восторженное принятие мира, который воспринимается как божественный дар”. Это как понимать? Дар получили божественный, теперь надо дойти до состояния, когда тебе этот дар божий и даром не нужен, любое движение разума и чувств- дурной сон? Вы же не будете спорить, что это цель “истинного индийского йога”, как сами же и писали выше.
Очевидно, что превращение йоги в гимнастику- это здоровое отторжение другой культуры, губительной для разума, и стремление взять лучшее даже от такой своеобразной и убивающей разум системы.
О буддизме Сергей Михайлович имеет весьма пристрастное представление. Не сказать что буддизм в принципе может быть ему близок (ну другой человек), однако поверхностность представлений о предмете (для человека глубоко интересовавшегося востоком)и градус неприятия несколько озадачивает. :)
Ну и о самадхи. Не уверен что вы читали адекватные источники, впрочем спорить не буду так как индуизм знаю слабо, однако вот то что вы пытаетесь оспорить больше похоже не на описание самадхи а на крайне искаженное представление о буддистском просветлении. Потому позволю себе краткое замечание.
Уровень придорожного камня говорите? Лоботомирование? Мертвая материя? Ага. lol Интересно каким тогда хитрым образом например дзенские мастера прославляются как художники ПОСЛЕ достижения просветления? Искусство придорожной канавы? Ну ну. Понимаете какая штука: Вы традиционно для европейской культуры путаете выпячивание собственного я с личностью, страстишки по айфону или шевеление в штанах на каждую встреченную юбку со смыслом человеческого существования. Я утрирую конечно. Просто для наглядности. Другой подход, когда личность не отделена от реальности кажется вам невозможным. Но эта проблема исключительно ваша.
Голубицкий может чётко сказать, что просветление у йога наступило: значит, йогу пора в могилу. Раз умер, так сказать, значит намедни и было. А как Вы определяете, что “дзенские мастера прославляются как художники ПОСЛЕ достижения просветления?”. Они сами заявляют об этом? Извините, но всерьёз приводить аргументы о таких материях как-то уж слишком некорректно… При этом, что удивительно, вряд ли Вы верите в то, что Папа Римский обладает солидным запасом святости и соответствует названию должности: “Наместник Бога на Земле”. Странная избирательность. Очевидно, месторасположение объекта сильно к востоку от Гринвичского меридиана повышает доверие. Но уж слишком мир вокруг меня кажется реальным. А если личность заявляет о своём просветлении во всеуслышание, то не есть ли это наглое отделение от реальности, в которой Вы обвиняете адептов европейской культуры? Нам, реалистам европейским, справочку бы… “Гр. *** является просветлённым и его творчество удовлетворяет высоким стандартам дзена”. А слова… они и в Индии слова. Меня, собственно, чем тема взбудоражила… Был я не раз в Индии. Навидался… Окраины Мумбая, деревеньки всякие. Туристам такого не покажут. Более лживого и лицемерного народа чем индусы ещё поискать, это Вам скажет любой там побывавший кроме как туристом. Поэтому только справочка о просветлении, с печатью . И никак иначе! :).
Про Индию много не скажу. Замечу только что Индия она эта… большая. Заявление “более лживого народа чем индусы” отдает куда большим наивом чем убеждение в святости папы римского. Скажем мой отец (который об Индии таки тоже писал)лехко находил людей совсем даже не соответствующих вашему описанию. То же и Сергей Михайлович. Вы оцениваете не население уездного городка в 2-3 тысячи душ. Вы оцениваете страну с миллиардным населением, разбитым на сотни и тысячи разных национальностей, культур и субкультур.
А вы сводите ее к единому тренду. Конечно преобладающий тренд там таки существует, а именно аналог протестантизма в индуизме-вайшнавизм(вишнуизм). Довольно неприятная религия во всех своих проявлениях. Но преобладающий не означает доминирующий. В Индии ну очень много всего другого, и это другое никак не затронуто вайшнавизмом.
К тому же отношение к белым сахибам довольно специфическое после 200 лет английского рабства то. А потому заявление о “не как туристах” от белого человека звучит довольно забавно. Уважения индусов, что бы они не переносили на вас свои негативные стереотипы о европейцах, нужно еще заслужить.
Теперь про дзенских мастеров. Что вас собственно интересует? Подтверждение достоинств дзенских мастеров как художников или подтверждение наличия у них просветления?
По первому гуглите например Иккю или Хакуина и то какое колосальное влияние они оказали на японское искусство. Причем на кучу его направлений. Скажем Иккю отметился и в живописи, и в каллиграфии, и в поэзии, и в садовом искусстве(именно его стараниями превратившимся в действительно высокое искусство), и в театре. И собственными произведениями и, гораздо сильнее, влиянием на других художников.
Теперь про второе. Начну не с ответа на ваш вопрос об истинности просветления(об этом позже), а с вашей филипики про чем восточнее тем больше доверия. Не по адресу. :) Я не отношусь к огромной армии почитателей востока на деле понятия о нем не имеющих. Говоря презрительно о западе, я имею в виду конкретно ренессансный гуманизм, реально ставший доминантой европейской культуры. И он таки презрение вполне заслужил во всех своих проявлениях от национализма до коммунизма и неолиберализма в политике. И от солипсизма до логического позитивизма в философии(при этом сами например Рассел или Витгенштейн мне как раз симпатичны, к ним я испытываю скорее сострадание, чем презрение или ненависть). А так то на западе тоже много чего есть. :) Да и в России, которая правда не совсем запад, тоже хватает.
Кроме того мой период увлечения востоком давно позади. К тому же с печальным исходом. Я заинтересовался буддизмом вообще и дзеном в частности лет 35 назад. Литературы тогда было крайне мало и лакуны востанавливал сам, где из худлита, где самодеятельно. Но я никогда не был таким буддистом про которых один мой друг(христианин) язвительно сказал : “Представляешь вчера я опять встретил буддистку первый раз от меня услышавшую слово дхарма” :)
Нет, я тогда поставил себе проникнвение в другую культуру и в мировоззрение определяемое другой религией как вполне конкретную задачу и решал ее как мог. Буддизм, несмотря на свою предельную простоту(основа гораздо проще и логичней любой другой религии), крайне труден для восприятия людьми европейской и русской культур, потому что базируется на идеях и понятиях для европейца крайне тяжело постижимых. Не потому что сложных, а потому что в этом месте у человека русской или европейской культуры слепое пятно. Семантический барьер огромен. Преодолевают его буквально считанные единицы, а все эти бессчисленные орды европейских и русских псевдобуддистов не более чем клоуны. Сам я этот барьер преодолеть так и не смог, но углубился достаточно глубоко что бы понимать о чем идет речь, чем могут похвастаться лишь очень немногие из интересующихся буддизмом(таковых как я я называю небуддистами. Слитно, в одно слово. Настоящих буддистов , то есть живущих в буддистской общине и воспринимающих буддизм полностью адекватно в европе просто нет). Знания то о буддизме есть у многих, подчас очень неплохие знания, вот понимающих что все это означает совсем мало. Именно потому буддизм в настоящее время никаких шансов в Европе не имеет и увлечение буддизмом не более чем очередной мерзкий ньюэйдж.
Осваивал я и духовные практики. Опять же заполняя лакуны домыслами. По итогу получил таки представление о специфических состояних сознания в дзене но нарвался и на дзенскую болезнь из которой с огромным трудом самостоятельно выкарабкивался. Итог практик без наставника совершенно закономерный. Мне еще страшно повезло что сумел выкарабкаться. На этом мои эксперименты закончились. Однако выводов вроде ваших о безусловной вредности и бессмысленности этого самого просветления я отнюдь не делаю. Потому что помимо плохого я таки зацепил по краешку немного хорошего и понимаю зачем все это нужно.
Теперь о доказательствах. Никаких доказательств вовне системы разумеется нет. Тем не менее человек испытавший эти специфические состояния сознания заметен и в поведении и в разговоре и в тексте. Особенно если ты сам испытывал нечто подобное, но не только в этом случае. Можно и притворится наверное. Например во времена Иккю существовала практика подделки просветления. Человека учили действовать и отвечать таким образом что бы создавалось впечатление что он просветления достиг. Способствовало этому то что практика проверки тогда изрядно формализовалась, а стало быть, появилась возможность подобрать к ней ключик. Но ключик ключиком, а в длительной перспективе все конечно становилось на свои места. Симулировать просветление все равно что мужчине симулировать оргазм. Занятие малой осмысленности. И потомства не ожидается и сам особого удовольствия не получаешь и партнерша неизбежно догадается, рано или поздно. Иккю тогда реформировал саму систему организации дзенских монастырей таким образом что должность в дзенской иерархии перестала зависеть от формального доказательства получеения просветления и подделки сошли на нет. Просто незачем стало.
Вот вам и искомый вами ответ: Просветления истинны именно потому что справок не требуется. Просветление в дзене после Иккю не приносит человеку никаких социальных или экономических профитов а потому его подделка стала бессмысленной.
Зы И напоследок: Что бы почувствовать последствия просветления у другого человека нет нужды быть буддистом. В любой религии существуют практики достижения измененных состояний сознания. Можно сравнивать последствия. Даже если сам не испытывал.
Левон, вы так интересно написали о своем опыте – пришлось даже регистрироваться. Особенно заинтриговали части про лакуны и дзенскую болезнь. Жаль, что как-то больше намеками – например про лакуны было бы интереснее поподробнее узнать.
Может лучше про дзенскую болезнь, что соблазнов не возникало? :) Вкратце перемежающаяся дереализация и деперсонализация. По нарастающей. Плюс еще кое что по мелочи. И дереализация и деперсонализация хорошо описаны в психиатрии, можете погуглить. Вкратце дереализация это некая отстраненность от реальности. Мир вокруг тебя воспринимается как через толстое стекло, как нечто отдельное от тебя и почти как сон. Деперсонализация это когда нечто подобное происходит не с реальностью а тобой самим. То есть самого себя воспринимаешь как некого робота, неодушевленный предмет. А реальность то вокруг тебя вполне сохраняется. Данные симптомы в психиатрии встречаются при разных заболеваниях, но есть отличие характерное именно для дзенской болезни(по крайней мере того что у меня было. На самом деле о дзенской болезни ничего кроме того что она таки встречалась толком не известно) и нигде в психиатрии , по крайней мере ярко выраженно не встречающееся, сколько знаю. Так вот известная в психиатрии дереализация сопровождается аппатией и переносится больным сравнительно спокойно. А деперсонализация наооборот сопровождается тревогой и повышенной активностью больного. И для больного очень мучительна. У меня же все было ровно наоборот. Мучила меня дереализация, а деперсонализация погружала в аппатию.
Ну а лакуны? Начало восьмидесятых, какие книги о буддизме вообще и о дзене(чань) доступны? Почти ничего По чань есть книги Абаева, но это зря потерянное время. Человек пытался препарировать чаньские практики исходя примерно из такого же представления о просветлении как Георгий. Дохлый номер. Так же был перевод японского буддолога Сато. Один в один Абаев. Наверное тот у него и сдувал. Собственно все. Остальное редкие упоминания в худ лите. Очень помогла замечательная книга Янгутова Философское учение школы хуаянь(это о родственной дзен(чань) школе, но сосредоточившейся на философии а не медитативной практике.) По будизму вообще несколько больше, но в основном о ваджраяне, а потому мусор с моей точки зрения. Очень быстро пришел к выводу что переводы коанов почерпнутые из худ лита совершенно бесполезны и дело не в несерьезности перевода, а в том что перевод коана вообще невозможен. То есть возможен, но для адекватного перевода нужно самому быть дзенским мастером, коих среди переводчиков сильного избытка не наблюдается. :) Что вместо? Соорудил например такую вот практику: Максимально расслабившись разделяешь себя на две псевдоличности Одна остается отстраненной, вторая действует. Объяснить как затруднительно, но дело на самом деле не хитрое. С подобных практик начинается дзенская медитация на работе или умное деланье у есихастов. Собственно ноухау дальше. Отстраненная часть продуцирует произвольные коаноподобные вопросы на основе наблюдаемой реальности. Деятельная часть их решает. В качестве примера. Малое сатори пришло ко мне поздно вечером когда я шел мимо длинной вереницы припаркованных на ночь троллейбусов. Почему то прямо на улице. Вопрос был: Где ночуют троллейбусы?
Ну а дальше.? Дальше было худо. Пути для дальнейшего продвижения найти так и не сумел, зато уже через несколько дней начали проявляться первые признаки дзенской болезни.
Зы. Долгое время я вообще ничего о своих практиках не писал и не рассказывал. Потому как нарвавшись сам не желал подобного другим. Однако что то мне подсказывает что при том количестве опасного что легко доступно в инете мой рассказ, да еще без особой конкретики угрозы не предоставит
И еще вот что хочу сказать. Главную ценность в буддизме составляют не практики. Если вам любопытны прежде всего они, то вы не по адресу. Главную ценность составляет канон, его этическое и мировоззренческое содержание. Прежде всего сутра запуска колеса дхармы и четыре благородные истины. А практики? Буддизм вообще то характеризуют сострадание и умеренность. Практики сюда как самоцель никак не укладываются.Если вы стараетесь достичь просветления минуя сострадание вам с буддизмом точно не по пути. Можно конечно, но бессмысленно. Недаром в большинстве школ буддизма пратьека будда(самостоятельно достигший просветления вне общины) существо достойное только сочувствия. Просветления то он достичь может но это малость не то просветление. Ну а если у вас все в порядке с состраданием но вы злоупотребляете практиками, то вы нарушаете вторую основу буддизма : умеренность. По сути вы умножаете дуккха вместо освобождения от нее. В этом собственно и была моя ошибка, прежде всего.
Еще интереснее! Дереализация и деперсонализация — именно эти два состояния больше всего меня увлекали в материалах по психологии, которые случалось прочитать. Не знаю, конечно, имеет ли это отношение к настоящей дереализации, но несколько лет назад возникало у меня какое-то странное ощущение нереальности внешнего мира, после того я провел дома где-то полгода (без работы, учебы и тд). Очень чуднОе ощущение, действительно чем-то апатичное. На всю жизнь запомнилось.
Деперсонализация меня впечатляла описанием – всегда мечтал что-то такое почувствовать, так как мне казалось, что это отличный способ как-то уйти от своих чувств. Но судя по вашему описанию, ничего приятного в этом состоянии нет.
Буддизмом и практиками, честно говоря, раньше никогда не интересовался – просто очень уж интересное у вас получилось описание разности менталитета и восприятий.
Конечно, после ваших постов интерес появился, и даже возникают мысли вроде «а нельзя ли пропустить все эту философию с состраданием, и сразу перейти к медитации и просветлению», но интерес этот чисто теоретический.
Пропустить точно нельзя. :) Отсюда все пляшет а не наоборот. В противном случае проще стрихнинчиком уколоться тоже говорят любопытные эффекты дает(пока еще живой).
А в психиатрии вообще ничего приятного нет.
Немного странно смотреть на комментарии отдельных комментаторов, , в несколько раз превышающие по объему саму статью.)
Причина нежелания писать может оказаться гораздо проще – СГ ушел из двух довольно популярных интернет-ресурсов и число читателей наверняка сократилось на порядок, если не больше. Вот вам и причина для уныния.
А насчет имманентности и врожденности религиозности – в корне не соглсен. Все это воспитывается и учится. С первых лет жизни, но учится. Значит, не имманентно.
Сергей, во первых религиозность и вера не синонимы. Во вторых религиозная вера только частный случай веры. Классический пример: Вы убеждены что субъект и объект раздельны? А откуда вы это свое убеждение взяли? Наблюдения? Так для того что бы сделать вывод о раздельности субъекта и объекта при помощи наблюдения нужно сначала выделить себя как субъекта. Подтверждения вы можете получить ТОЛЬКО ПОСЛЕ принятия сего постулата на веру. Причем и при принятии обратного постулата тоже будут свои подтверждения. Способность верить лежит в основе построения индивидуального мировоззрения(которое в свою очередь является опорой для восприятия), способности к абстрагированию, свободы воли, итд. Без веры мы были бы только биороботами. Потому и говорю что вера имманентна разуму, так как мы его понимаем.
Может возникнуть замечание, что это разные веры. Религиозная мол это одно, а вера скажем в собственное существование дескать другое. Неужели? И в чем принципиальная разница? :) Даже такой выдающийся мыслитель как Витгенштейн, только запутался пытаясь эту разницу обосновать.
О, кстати, твиттерной лентой Сергея Михайловича навеяло. Готовая тема для хорошего текста. Там прозвучало что за иллюзии нужно платить. Добавляю и усиливаю.. Все что мы так или иначе платим(не только в деньгах само собой) процентов на 90(как минимум) есть плата именно за иллюзии. ( Собственно и основную концепцию буддизма правильно будет формулировать не как мир как иллюзия(что есть вкорне неверно), а как “оптимизация внутреннего бюджета при которой, что бы платить меньше, сокращаются иллюзии” ) А за реал то мы ничего не платим, он просто есть. Третья категория это то что мы платим что бы остаться собой, то есть плата за наши этические принципы, вот ее то сокращать ни в коем разе нельзя, потому чтоотказавшись за это платить, мы в итоге заплатим несравненно больше